“南川耍鑼鼓”又名“八牌鑼鼓”，由最初的鄉民閑來無事敲打玩耍自我娛樂的鑼鼓演變而來，故名“耍鑼鼓”。
南川耍鑼鼓在清朝時期就已盛行，多年延續流傳，歷經演繹和豐富，到今天已是南川最具特色的民間文化。
南川耍鑼鼓由牛皮鼓、大鑼、馬鑼、包包鑼、缽五種樂器組成，各種樂器的打法和起的作用各不相同：“鼓打全面”，即自始至終，點點俱到，負統領、指揮的責任;大鑼“逗硬”，音響敞亮，協助鼓手壓陣;“镲子”見機行事，“填空嵌花”，即使錯打一二也不礙事;“包鑼顯點”“馬鑼同行”，節奏感很強。
在過去民間娛樂方式缺乏的年代，人們勞動之余，閑暇之時，或者婚喪嫁娶、節日祭祖等，都要打耍鑼鼓。比如農忙時栽秧撻谷后的晚上，為消除一天的疲勞，青壯年幾個聚在一起時，人手一件家伙什，隨著一聲鼓點響起，鑼鼓應和，節奏分明，此起彼伏。正因為農村娛樂方式單一，所以那時候的青壯年幾乎人人會耍鑼鼓。要是哪一個青年會的曲譜多，更會成為一方姑娘的偶像。
往往這個時候，只要鑼鼓響起，老師傅們無不心癢癢手癢癢的湊進來打上幾盤，評上幾句。婦女們帶著針線活也來欣賞助陣，兒童們端著飯碗和小板凳也來湊熱鬧。往往是這家院子起了頭，鄰近院子或溝對面、山那邊的耍鑼鼓也相繼響起。兩處或多處就相互斗起了鑼鼓牌子來，此伏彼起，使寂靜的山村變得熱鬧喧天。這就要看誰奏的鑼譜多，班子配合好，演奏技巧高、手風好、受人聽、耐人品味。
還有一種是相對正式的耍鑼鼓，往往在壽宴、婚宴、喬遷、建房上梁以及紅白喜事中，親戚朋友邀請鑼鼓班子前來助興。誰家要是耍鑼鼓的套數多，則證明主人家的人緣好，是非常光彩的事情。而前來朝賀(或吊唁)的幾套幾十套耍鑼鼓班子就免不了要互斗鼓譜，往往是從中午前斗到半夜或通宵，熱鬧非凡。主人家往往還為鑼鼓手們準備了夜宵(俗稱“消二道夜”)來款待，激勵他們再戰。
耍鑼鼓不僅在南川城鄉流行，也在涪陵、武隆等一帶流行。各套班子通過常年走鄉串村，便會分出高下來。在上個世紀20年代，緊鄰南川冷水關的涪陵龍潭有一套耍鑼鼓班子，仗著人年輕、鼓譜多、配合好，在當時的涪陵、南川、武隆近百個場鎮獨占鰲頭，嚇得許多耍鑼鼓班子不敢路過龍潭。據羅云沛第一代傳人張政舉先生講，在某年的一個夏秋，鳴玉鎮千丘榜的羅云沛、羅漢章、李德安、李建章等人偏不信邪，專門前往龍潭挑戰。兩地鼓譜不盡相同，但都奏得停腔落板、配合默契。雙方記的鼓譜都很多，一家一支鼓譜輪流演奏，不得重復，直到對方的鼓譜已全部奏完，南川方還有鼓譜沒有演奏。從此，龍潭的耍鑼鼓班子再也不敢小覷南川了。
據羅云沛的第二代傳人蔣邦鐸老先生回憶，上世紀三四十年代南川著名的耍鑼鼓班子比較多，峰巖鄉尖石灘寨子上羅云沛傳人張政舉、張時中等五弟兄，鳴玉鎮八仙橋楊文光兄弟，民主鄉獅子壩聶九林(不但會打，還會創編新鼓譜)，石墻鎮廖家坡趙良裕、李某，中橋鄉馬桑灣四合頭王瑞安、王朝堂、任元發、任又章，隆化鎮康家院子盧國榮兄弟和李清河，土橋張叔枚、張叔武兄弟(鼓譜記得多)，北固永生橋陳叔凡、陳仲權、楊燦光，慶元鄉劉家溝燕巖韋敬德，古花鄉風洞村木瓜臺鄧光烈等。到上世紀80年代，尚存奏得好的有鐵村鄉何家灣簡邦俊、尤述河、吳繼明、楊序江，石墻鎮高院墻李某，踏水橋周某，水江勞動張某等。
南川耍鑼鼓是在長期的生產勞動中產生發展起來的一種傳統打擊鼓樂，也是表達多種情感的一種民間音樂文化，是渝南地區民族民間文化的重要組成部分。它具有豐富多彩的內容，多樣的曲牌，不拘一格的形式，廣闊的創造空間，真率質樸的地域特色，悠久的傳承歷史，一直為廣大人民群眾喜聞樂聽。
南川耍鑼鼓具有重要的歷史價值和精湛的藝術價值。它不僅具有如《竹枝歌》《巴渝舞》等一樣的民間文化價值，是研究宗人歷史的依據和傳承風土人情生活習性的載體，并且具有獨特的藝術價值。目前尚存鼓譜達110支，數量豐富，變化復雜，這是境外器樂絕不能及的，通過對這些鼓譜的整理和研究，對于探索和研究中國民樂藝術具有非常高的藝術價值。目前，南川耍鑼鼓已列入南川區級非物質文化遺產。
資料來源：區文化旅游委、區文化館(區非遺中心)
